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我看見了普陀的秋天

作者:張學明 此文為從網絡上轉載!

我是秋天去的普陀。我看見了普陀的秋天。

多年以前,當我在遙遠的西部眺望,我就知道在東邊,靠近大海,太陽升起的地方,有一座靈山——上面住著生命的歌者。他們用自身的悲憫與隱忍,接納眾生的苦難與憂愁,關照生命的內在成長——用良善與微笑迎接所有。欲望滿懷的人,隱忍孤獨的人,背叛春天的人,心理拮據的人,無處可去的人,都來到這里,沐浴佛國海天的懷抱。讓粘滿塵土的眼睛,在暮鼓晨鐘里,悄然明亮起來,讓蒙受污垢的心,在蓮花盛開的聲音里,漸漸潔凈起來。

這就是普陀山,這就是普陀的秋天。生命漸漸寧靜漸漸歸元的秋天。當我們的生命找不到出口的時候,我們總是在泥濘中尋找出路。當我們的心靈找不到皈依的時候,我們總是在黑夜里尋找慰藉。當自我的內在,與外在連接不上的時候,我們相互的攻訐常常演繹成相互的罪惡:不是生命與生命的相互扭曲與撕裂,就是生命與生命的相互仇視與扼殺。這是一種無處可逃的宿命,沒有例外。作為生命本體的自由,在我們今天,已經衍生為金錢與圈套的糾集。而世俗所謂的幸福,已常常是利益與欲望的驅趕。精神或者心靈的飽滿,已成為一種可憐的抽象。而靈魂的上升,或者生命本真的上升,更是一種抽象之后的抽象。

我看見了普陀的秋天。我知道普陀的秋天,是吉祥的秋天,悲憫的秋天,是生命自我見證與他我融合的秋天。在這秋天里,我總是盡力眺望,眺望生命里的茫茫遠方。當塵事的糾纏堵住了我所有的退路,我總是妄想在絕塵以外,盼望明凈安詳的秋天。我看見收割后蒼涼凄清的大地。我看見佝僂著身軀悄然遠去的人群。我看見默然滄桑恬然安靜的向日葵。我看見伸向遠方不知所終的道路。我看見扛著黑旗苦苦追趕故鄉的馬隊。我看見黑暗典雅桀驁冷漠的金屬。我看見飛過天空渾然無跡的大雁。我看見在生命漂移的墓地里尋找淚水的老人。我看見遙遠的曠野里奮力飛奔的孩子。我看見在綿綿秋雨中努力呼喊的婦女。甚至,我還看見,經書一樣明朗的光線。故事一樣起伏的落葉。音樂一般流動的花朵。這些秋天的景象,這些秋天里愴然豐贍的意象,總讓我彎下昂揚的頭顱。

我看見了普陀的秋天,普陀的秋天與五臺,九華,峨眉都迥然不同。峨眉的秋天在端然的鐘磬里煙籠霧繞悄然嬗變;五臺的秋天在干硬的冷風里飄絮滿懷蒼山渺遠;九華的秋天在清冽的夕陽里金鏂寒音古松垂顏。唯獨普陀的秋天,灝天蒼海:波浪沙灘,巨石亭苑,漁火鐘聲,古道潺媛……這些讓人端詳的事物,這些讓人安心的載體,這些生命與生命圣潔的集合。或抽象或具象,或象征或暗示,讓來自遠方的我們,傾心地感受:這里的一切都是和諧的,這里的所有都是充滿人間關愛的。當你的生命正在脫節,當你的內心正在混亂,當你的靈魂正在黑暗的深海里游弋,這里會告訴你,生命的本體究竟是怎么一回事,生命的內在究竟是怎么一回事,生命與生命的走向,究竟是怎么一回事。這些世俗苦難中最善良的歌者,這些生命云端里最慈悲的天使,他們用贖救人世的溫暖與關愛,讓生命在泥潭里掙扎的我們,暫時或者永遠,獲得自我內在的寧靜或虔誠謙恭的守望。

我看見了普陀的秋天,我看見了普陀秋天里的容顏。當宗教成為一種善,所有的生命氣息都讓人快樂,所有的生命本身都充滿了歡笑。當善演繹成一種大眾情懷,生命的誕生與成長都是一種幸運,生命的逶迤與消失都是一種吉祥。當年的耶穌基督,用自我決絕的方式,想喚醒一個真實慚愧的世界,無處不在的赤裸裸的血腥與混亂,無時不有的恐怖而又無法慰藉的煩惱與殺戮。耶穌用尋找生命內在出路的方式,告訴塵土中奔走的生靈:出路只能靠生命自己回歸自然的母體,回歸到真正的上帝那里,才能從自我現實的狼藉不幸里獲得最終的解脫,才能從反歷史反道德或者反自我的方式中接近到超脫無待的忘憂狀態。這是耶穌式的回歸,也是宗教本身的回歸,更是生命豁達的走向。但現實的自然狀態并沒有過錯,過錯實際上是人類自身。這就是我們自身的矛盾,每個人的矛盾,心靈與現實的矛盾。基督的贖救理念,在局部的時光里拯救了世界的墮落,卻又在時光的局部里加深了世界的絕望。當尼采終于喊出“上帝死了”的口號時,作為東方的我們,卻正在自我的深淵里掙扎。生命的質地一旦與生命的本體脫節,我們面臨的,不是損害人性的天真就是損害天道的正義。而政治游戲作為生命流程的主要載體,總是通過矯情的規定與不潔的掩蓋,通過價值的顛倒與秘密的損害,來維護所謂的社會倫理與人性尊嚴。

我看見了普陀的秋天。當我的內心寧靜得像這里的風景,我感謝上蒼給了我這個機會,我感謝時光給了我這種祝福。當我在這里小心翼翼行走:透過光與影,透過生命外在的轉換,我看到了另一個行走的自己:“在許多閑散的日子,我悼惜著虛度了的光陰。但是光陰并沒有虛度,我的主。你掌握了我生命里寸寸的光陰。你潛藏在萬物的心里,培育著種子發芽,蓓蕾綻紅,花落結實。我困乏了,在閑榻上睡眠,想象一切工作都已停歇。早晨醒來,我發現我的園里,卻開遍了異蕊奇花。”(  泰戈爾《吉檀迦利》)也看見了另一個感動的自己:感動于生命的存在與內在,感動于自然本身的善意與仁愛,感動于海天佛國的博大與胸懷。生命是需要感動的,也是需要拯救的。我已經好長時間沒有感動了。當宗教沿著自身的軌跡向前走去的時候,弘揚生命與保重生命,已經成為宗教經典的生命大德。當年的基督,通過自身的死亡來贖救眾生,這本身就是一種善,一種圓滿,一種難以割舍的悲憫。當然,基督為眾生受苦受難乃至犧牲是上帝所為。而在這里,觀音菩薩“尋生救苦、大慈大悲”的壯舉,卻是現世救主佛陀對大眾的悲憫。當我站在觀音菩薩面前,我的眼里噙滿了淚水。我看見觀音手里的凈瓶,這是給朗朗乾坤素潔的希望。那雍容典雅的舉止與微笑,是給這個蒼涼世界的信心,是給這個花花世界里蒼涼生命的最大安慰。生命是需要安慰的。當生命行走到絕路的時候,我們的內心總是黑暗而且凄涼,當生命行走到生命盡頭的時候,我們的內心總是絕望甚至憂傷。

我看見了普陀的秋天。我對觀音菩薩的理解就是對佛的理解,我對佛的理解就是對善的理解,我對宗教的理解就是對佛的理解。當社會以一種讓人窒息的方式行走,我們感受最深的,常常是我們自身的出路。當我們感覺生命沒有出路的時候,我們的內在寧靜就被打亂,我們的本體平衡也被打亂。當社會的掙扎成為生命個體掙扎的時候,我們的心是灰暗的,我們的精神是憂傷的,我們的行為是乖戾的。而這些,一旦反作用于社會,社會的失態與混亂與殘酷,就釀成了人間活地獄,行走的人群,行走的歌聲,行走的故事,都會成為社會黑暗底版上一道憂郁的風暴。當社會的欲望演變成人自身的欲望,當人的自身欲望演變成社會欲望,社會的黑暗正在到來。我的理解是,生命是一種善,情懷也是。宗教是一種善,宗教的精神也是。人類存在到今天,實際上是一群迷途的羔羊。當我們回到宗教的本真,我們才知道,宗教實際上是一種生命良知。宗教實際上是對人類精神的引領,讓我們在疲憊的生存中,感受心靈與心靈的溫柔。

我看見了普陀的秋天。當佛成為我們的信仰,我們在塵土中的生命,就會看見慈悲與惻隱,就會明白呵護與善意,就會懂得微笑與寬容。社會是需要這些的。生命也是。當我們對外物無所欲求的時候,我們的內心是寧靜的,我們的靈魂是安詳的。伊璧鳩魯說過,人生最大的幸福就是身體健康,靈魂沒有困擾。當我們面對寧靜安詳的自然,當我們用善意的微笑對待他人,當我們用悲憫的情懷對待生命,我們的內心是充實的,我們的靈魂是干凈的。當我們的命運不可把握時,我們可以從宗教里獲得安慰。我們是需要安慰的。每當我想起索福克勒斯命運不可把握的觀念,每當我想起鮑埃蒂的內在幸福觀,我的內心是感動的。特別是荷爾德林,陀斯妥耶夫斯基,里爾克,他們堅持傾聽神性的意志,讓生命在世塵中尋找許多強制道德以外的安慰,我總是感動于他們的抽象。當政治根本不能解決人生的基本問題,任何現實的政治和無論如何高明的統治,都不能最終消除人生的悲苦時,我們的人生,我們的心靈,當然允許宗教的介入。

我看見了普陀的秋天。在這秋天里。我看見了生命的流動。生命是一種過程,人類也是。當我們獻身某種事業的時候,我們的心是純粹的。雖然,宗教最早產生于生命的恐懼。“天地與我并生,萬物與我為一。”僅僅是理念上的理想。作為現在的我們,根本不可能做到。“五色令人目盲,五音令人耳聾,五味令人口爽,馳騁田獵,令人心發狂,難得之貨令人行妨,是以圣人為腹不為目”。這是古代的一種希望。這也是理想生命的局部走向。作為我們今天,生命是多元的,社會也是,要想在社會中不受誘惑,惟有內心的潔凈與堅守,惟有理念的清醒與堅韌。而內心的潔凈與理念的清醒,又是以宗教的善為前提。生命歸于本然,佛主是我們的恩賜。我始終認為,一個沒有宗教的社會是可怕的。一個沒有信仰的個體也是可怕的。宗教,作為生命自我潔凈的一種方式,引領我們的靈魂自由飛翔。當我們正在社會的屈辱中,當我們正在自我的泥潭里,當我們正在黑暗的掙扎里,我們會聽見這種聲音,這種來自生命深處的聲音。我們也會看見這種飛翔,這種來自智性與理念的飛翔。

我看見了普陀的秋天。在這個秋天里,在這個秋天浩蕩的佛國里,我聽見了神秘的聲響。面對這浩淼神秘的秋天,我問自己,我能知道什么呢?當年蘇格拉底說過,“無論對人類自己或其他一切事物,人們只要考慮一件事,即最好的和最高的善。”最高的和最好的善究竟是什么呢?我的理解是,就是宗教。生命的宗教,黑暗生命里明亮的宗教。讓生命溫柔曠達敦厚和諧的宗教。生命總是殘缺的,生命的殘缺惟有理想與希望的支撐,才能產生奇跡。當我們在殘缺中逐漸完善的時候,我們的“善”是否已經漸漸抬頭?我們的人性是否正在真正意義上悄然復蘇?生命是需要自省的,尤其是我們智性的生命。生命也是需要鼓勵的,尤其是在泥濘中滾動的生命。晚年的托爾斯泰,為了解決自己的生命終極問題,開始了長達數年的反省,每當我打開托翁溫柔充實的內心反光,我總是看見一個決絕的老人,在自我生命的旅途上,一邊微笑,一邊流淚。我明白《復活》中主人公之一涅赫留朵夫的溫柔。我明白安娜最后的死亡。當然,與之相似的,還有陀斯妥耶夫斯基。陀氏用宗教的生命理解世俗的憂傷與疼痛,這不僅僅是自我的悲憫。愛,生命,歡笑,這是印度大德奧修的生命格言。惟有生命在愛中,才能顯出其神圣;惟有生命在歡笑中,才能顯現其幸福;惟有幸福平順的生命,才是我們真正希望的存在。

我看見了普陀的秋天。當我在這個秋天的早晨面對大海,我看見了海上的日出,那圓圓純純的太陽,慢慢躍出海面,像一顆一塵不染的水晶,我呆呆地站在這里。我從來也沒見過海上的日出。這是心靈的日出,也是生命的日出。圓潤的光芒,照亮了這個蒼茫的世界。在這光芒里,這個世界正在溫暖,也正在上升。我在一塊巨大的巖石邊坐下,海風昂揚,海水浩蕩,我看見了光線在生命里飛翔,那是佛陀恬然的微笑,那是觀音慈悲的素手。這些生命之光,當年我在峨眉山見過,在九華山見過,在五臺山見過,在拉薩也見過。甚至在泰國,緬甸,老撾,柬埔寨也見過。我知道光線的力量。當我獨自沿著金沙江岸逆流而上的時候,當我在云南虎跳峽眺望江水奔騰的時候,當我在毛烏素沙漠里獨自望天的時候。當我在戈壁灘上邁著沉重腳步的時候,當我在喧囂的城市無所事事的時候,當我打開《金剛經》《圓覺經》的時候,當我坐在成都文殊院看天空飛翔的云朵的時候,當我在生命的背后端看生命的時候……我都感受到這種光芒的力量。光芒是有力量的,特別是智性之光,悲憫之光,靈魂深處的圣潔之光。
我看見了普陀的秋天。在這個秋天的早晨,我看見了普陀的日出。

 

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 轉載自互聯網-發布日期:2009年10月11日- 佚名

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